作者簡介
董家驊
在台灣出生，畢業於台灣大學工商管理系，赴美於富勒神學院取得道學碩士、神學博士學位（主修實踐神學）。先後擔任洛杉磯台福基督教會華語青年堂牧師、英文堂牧師，二○一八年返台後曾任石牌信友堂牧師，二○二一年接任世界華人福音中心總幹事，致力連結全球華人教會，共議推動普世宣教的福音策略。
修讀過往鮮為華人教會所知的實踐神學博士，是上帝出人意外的帶領，卻讓他看見一片「理論與實踐交互作用」的神學新天地，也著力推動華人教會更多認識實踐神學的內涵與貢獻，在各地講授「實踐神學方法論與當代議題」，蹤跡遍及北美、歐洲、澳洲、亞洲及台灣教會。
針對關鍵的議題，他適時提出一針見血的評論與深具牧者心腸的建言，在北美《舉目》、《海外校園》與台灣《傳揚論壇》、《校園》雜誌等處發表文章。因應後疫情及多元世代來臨，錄製「實踐神學線上課程」、「前瞻論壇」、「使命門徒」Podcast等線上多媒體資源，串連虛擬與實體的網路世代門徒。
他是一位實踐神學家與牧者，清晰又帶著平衡感的思考方式，加上溫柔而敦厚的性格，在他的言語中總能體會到對上帝的信靠、對人的關愛。他期許自己能成為一位搭橋者，在教會實踐與神學反省、專業神學家與平信徒門徒、教會的使命與基督徒的日常生活、信仰與公共參與之間，建立起世代的連結。
目錄
推薦序一：神學教育的門徒使命__謝木水／7
推薦序二：華人教會攜手共進__陳世欽／13
推薦序三：一代又一代的門徒培育__柏有成／16
推薦序四：人作為愛者與追尋意義者__思路・豐／20
序言／23
Part I 使命 Mission
第一章：福音大能—上帝的國臨到／31
第二章：使命門徒—踏上偉大旅程／47
第三章：整全使命—誰小看了教會的使命？／65
第四章：時代的挑戰—跨代、跨界、跨文化／89
Part II 文化 Culture
第五章：跨越文化—為愛而跨越／105
第六章：多元社會—多元其實很多元／123
第七章：創造更新—退出江湖、一統江湖，還是笑傲江湖？／145
Part III 門徒 Disciples
第八章：作主門徒—來自宣教士們的洞見／169
第九章：領袖培育—賦權、過程、群體／187
第十章：神學思維—回應 VUCA 的素養／209
第十一章：福音與創新—創新的源頭與動力／231
Part IV 前路 Journey Ahead
第十二章：合一前行—合一的真實，多元的祝福／257
附註／274
參考書目／285
Part I 使命 Mission
第一章：福音大能—上帝的國臨到
某次主日崇拜後，遇見一位在教會熱心服事的朋友很認真地問我：「在人信主前，我們一直和他說信主的好處。等到他信主後，才和他說要背起十字架作門徒，固定聚會、十一奉獻、參與普世宣教，這樣是不是有誘騙之嫌？」
我莞爾一笑。當初他未信主時，我曾去探訪他和他分享福音。我心想，難道他是覺得被我騙了？
其實大多數基督徒傳福音時，並不會故意「誘騙」或是「隱藏」什麼，他們自己也是那樣被帶領信主的，信主後又被鼓勵參與教會的服事，實踐信仰，操練生命。不過，這種傳福音模式，在許多人看來，的確有「先用糖衣包裝，等到人真的決定跟隨後，才要人一生背起十字架跟隨耶穌」之嫌。
我們很多時候是好意，希望「循序漸進」引導人們認識福音，但會不會正是因為我們太稀釋了福音，以至於今天我們所建造訓練出來的主門徒，甚至包括我們自己的生命，往往是軟弱的，無力回應時代的衝擊和巨變？
真我時代
哲學家查爾斯．泰勒（Charles Taylor）在《世俗時代》（A Secular Age）一書中指出「真我時代」（the age of authenticity）的到來。他認為這種時代精神源自十九世紀浪漫主義，提倡人人應抗拒周遭各種外在力量，抗拒來自社會、傳統、宗教和政治的束縛，並用自己獨特的方式來實現自我、表達自己。這種「真我」精神，在二十世紀的六○年代，廣為美國民眾接受，並以性愛、藥物和搖滾樂的形式表達出來。
在這樣一個強調「忠於真我」的時代中，真誠比美善更被稱讚。一個徹底邪惡、裡外一致的惡人，可能比奉公守法卻不斷壓抑自己欲望的平凡人，更被讚許。看看社會上那些被追捧的紅人，大多是個性突出，毫不掩飾自己的問題，甚至對他人蠻橫無理的人物。在今天這個時代，只要你敢愛、敢恨、敢說、敢做，就有機會紅，有可能出頭，甚至成為政治上的顯要人物。
社會科學家克里斯汀．史密斯（Christian Smith）研究當代美國年輕人後，指出當代美國人的信仰是「道德治療自然神論」（Moralistic Therapeutic Deism）式的信仰，即強調上帝要我們作好人，並會幫助我們擁有正面愉悅的感受，當我們不需要上帝時，祂會退居幕後，讓我們盡情享受人生，只有在我們遇到困難，感到痛苦時，祂才會出現，治癒我們的傷痛。這其實是強調「真我時代」的精神產物。
第一章：福音大能—上帝的國臨到
某次主日崇拜後，遇見一位在教會熱心服事的朋友很認真地問我：「在人信主前，我們一直和他說信主的好處。等到他信主後，才和他說要背起十字架作門徒，固定聚會、十一奉獻、參與普世宣教，這樣是不是有誘騙之嫌？」
我莞爾一笑。當初他未信主時，我曾去探訪他和他分享福音。我心想，難道他是覺得被我騙了？
其實大多數基督徒傳福音時，並不會故意「誘騙」或是「隱藏」什麼，他們自己也是那樣被帶領信主的，信主後又被鼓勵參與教會的服事，實踐信仰，操練生命。不過，這種傳福音模式，在許多人看來，的確有「先用糖衣包裝，等到人真的決定跟隨後，才要人一生背起十字架跟隨耶穌」之嫌。
我們很多時候是好意，希望「循序漸進」引導人們認識福音，但會不會正是因為我們太稀釋了福音，以至於今天我們所建造訓練出來的主門徒，甚至包括我們自己的生命，往往是軟弱的，無力回應時代的衝擊和巨變？
真我時代
哲學家查爾斯．泰勒（Charles Taylor）在《世俗時代》（A Secular Age）一書中指出「真我時代」（the age of authenticity）的到來。他認為這種時代精神源自十九世紀浪漫主義，提倡人人應抗拒周遭各種外在力量，抗拒來自社會、傳統、宗教和政治的束縛，並用自己獨特的方式來實現自我、表達自己。這種「真我」精神，在二十世紀的六○年代，廣為美國民眾接受，並以性愛、藥物和搖滾樂的形式表達出來。
在這樣一個強調「忠於真我」的時代中，真誠比美善更被稱讚。一個徹底邪惡、裡外一致的惡人，可能比奉公守法卻不斷壓抑自己欲望的平凡人，更被讚許。看看社會上那些被追捧的紅人，大多是個性突出，毫不掩飾自己的問題，甚至對他人蠻橫無理的人物。在今天這個時代，只要你敢愛、敢恨、敢說、敢做，就有機會紅，有可能出頭，甚至成為政治上的顯要人物。
社會科學家克里斯汀．史密斯（Christian Smith）研究當代美國年輕人後，指出當代美國人的信仰是「道德治療自然神論」（Moralistic Therapeutic Deism）式的信仰，即強調上帝要我們作好人，並會幫助我們擁有正面愉悅的感受，當我們不需要上帝時，祂會退居幕後，讓我們盡情享受人生，只有在我們遇到困難，感到痛苦時，祂才會出現，治癒我們的傷痛。這其實是強調「真我時代」的精神產物。